В год дракона. Где гробница дракона?

Все началось давно, тогда он расшифровывал таблички из Мохенджо-Даро. И иногда был похож на мангаку из просмотренной японской дорамы "Так говорил Рохан Кисибэ" 2020 года, где тот искал значение запрещенного слова. "Все, хватит, пора спать", - как и позже сыгранный в дораме мангака, говорил он тогда, не найдя значения этого слова в других языках, ибо древние слова сохраняются в других. Тогда ему попалась табличка, а точнее то, что назвали как: "Композиция знаков в виде «герба». Печать оттиска почерком. Прибл. 3,5 см х 3,5 см . Государственный музей, Бхопал", с изображением кургана в виде замочной скважины, а также двух однорогих голов дракона, идущих серпами лун от центра замочной скважины, завитков с кружками на концах, также идущих от центрального кружка, дерева с листьями, идущего оттуда же, и надписью, состощей из двух символов, в расшифровке читаемых как "Рю", а точнее состоящей из пяти символов, гласившей: "Открыта пирамида Рю, время брахманов". В этом всем ему не было известно значение только одного. Что такое "Рю"? Поисковик дал ему ссылку на Википедию, где сообщалось: "Рю — слово японского языка, означающее японского дракона". Кликнув на ссылку он прочел: "Японский дракон (яп. 竜, 龍 рю:, рё:, тацу) — существо из японского фольклора и мифологии. Множество сведений о драконах попали в Японию из китайской мифологии. Заметны и иные влияния, в частности японский дракон имеет и некоторые индийские черты, которые были позаимствованы у буддийских змееподобных существ нагов. Согласно учёному-востоковеду М.В. Де Фиссеру, японцы имели собственные представления о драконах еще до того, как информация о китайских змиях пришла с материка. В отличие от драконов европейской традиции, японский змий нечасто изображается злокозненным. Он неоднократно выступает как защитник будд и великодушный даритель счастья и богатства. Чаще всего обитают в водоёмах: океане, реке или озере. Несмотря на привязанность к водяной стихии, такие драконы нередко обладают способностью летать. Зачастую они умеют сокращать или удлинять собственное тело, могут становиться невидимыми и имеют способность перевоплощаться в других существ. Дыхание японских змиев превращается в тучи, из которых может пойти огненный или обычный дождь. Согласно древнему летописному своду Нихон сёки, в Японии драконов изображали на буддийских храмах уже в VII веке. В эпоху Эдо, когда столица сёгуната неоднократно горела, дракон был частым героем на татуировках столичных пожарных. Считалось, что из-за своей связи с водяной стихией змий имеет способность защищать от огня. Как в Китае, так и в Японии драконы связаны с императорским родом. Считается, что первый японский государь Дзимму является потомком бога-дракона. Японский дракон напоминает химеру — зачастую он имеет верблюжью голову, змеиное тело, шею игуаны, оленьи рога, заячьи глаза, уши быка, чешую карпа, лапы тигра и орлиные когти. Нередко змий зажимает в лапах некую сферу, которая, вполне возможно, является либо просто яшмой, либо пламенеющей жемчужиной (яп. 寳珠 хо:дзю). На голове у дракона есть специальная шишка, благодаря который он может летать без крыльев. Кроме того, нередкими его атрибутами являются усы и драгоценный камень, запрятанный под подбородком. Далеко не каждый дракон соответствует такому описанию. Так, к примеру, головы большинства драконов не имеют аналогов в царстве животных. Большинство перечисленных атрибутов встречаются и у китайских драконов, но от японских их отличает количество когтей и более крупное тело. Японские драконы зачастую имеют только три когтя, когда китайские изображаются с четырьмя или пятью. Существует два мифологических объяснения этому явлению. Первое гласит, что драконы впервые появились в Китае, но проживают во многих странах синосферы. Чем дальше от Китая проживает дракон, тем меньше у него когтей. Иными словами, если бы эти существа жили еще дальше Японии, то они могли бы вовсе остаться без когтей. Согласно второму объяснению, драконы происходят из Японии. Чем дальше бы они отдалялись от Японии, тем больше бы когтей у них вырастало, от чего драконы просто не смогли бы передвигаться по земле. Как в китайской, так и в японской мифологиях дракон является одним из четырёх охранителей географических направлений. Алая птица Судзаку (яп. 朱雀) покровительствует югу, лазоревый дракон Сэйрю (яп. 青龍 сэйрю:) востоку, чёрная черепаха Гэмбу (яп. 玄武) северу, белый тигр Бякко (яп. 白虎) западу. Одни из самых ранних (VII—VIII в.) изображений лазоревого дракона в Японии встречается на внутренних стенах курганов Китора и Такамацудзука. В эпоху Хэйан считалось, что дракон Сэйрю защищает Хэйан-кё, столицу государства, с востока. Согласно учению оммёдо, дракон Сэйрю связан с текущей водой. Это означает, что если закладывать город таким образом, что с восточной стороны будет река, то лазоревый змий непременно явит себя как защитник поселения. Столица Японии того времени попадала под этот критерий — на востоке от города находилась река Камо. Тем не менее, весьма вероятно, что этот критерий был выдуман после успешного завершения строительства города. Дракон имеет сложную систему отношений с алой птицей. Так, несмотря на то, что Сэйрю и Судзаку считаются соперниками, их часто можно заметить вместе на предметах изобразительного искусства. Помимо этого, оба существа представляют собой элемент Ян. Соперничество этих двух охранителей выражается в том, что лазоревый дракон представляет элемент дерева, когда алая птица связана со стихией огня. Несмотря на то, что Ян ассоциируется с мужским началом, представителем рода мужского является только дракон Сэйрю, когда птица Судзаку соответствует женскому. Таким образом они являют собой одновременно и соперников, и супружескую пару. Не менее часто в паре с драконом изображается и тигр. Такой мотив называется рюко (яп. 龍虎 рю:ко, «дракон и тигр»/ идиом. «двое могучих соперников»). Неоднократно эта двоица встречается в живописи тушью суми-э (яп. 墨絵). Помимо этого, нередко дракона с тигром можно было увидеть на ширмах бёбу и раздвижных стенах фусума в дзэнских храмах периода Муромати. Согласно мифам из Нихон сёки и Кодзики, правнук богини солнца Аматэрасу по имени Хори-но Микото (яп. 火遠理命 Хо:ри-но Микото) вступил в брак с принцессой Тоётама, дочерью водяного дракона Ватацуми-но Ками. Считается, что «Ватацуми-но Ками» является еще одним именем бога-дракона Рюдзина. Три года Хори жил со своей женой в подводном царстве, но заскучал по своей родине. Внук солнечной богини решил вернуться на поверхность, но обнаружил, что Тоётама-химэ забеременела. У принцессы родились четыре ребенка, один из которых (Угаяфукиаэдзу-но Микото) стал отцом Камуямато-Иварэбико (яп. 神日本磐余彦), ныне известного как Дзимму Тэнно, первого императора Японии. Меч Тоцука-но Цуруги, добытый божеством Сусаноо, братом солнечной богини Аматэрасу, из хвоста змия Ямата-но Ороти, стал одной из трёх императорских регалий. Как к китайским, так и к японским императорам прилагали эпитет «драконоликий». В официальных ситуациях лица японских государей закрывали бамбуковым занавесом — смотреть на монарший облик было строго запрещено. Более того, считалось, что у некоторых императоров был драконий хвост. Чаще всего такой атрибут приписывается государю Одзину, который был деифицирован как Хатиман. В Японии нередко использовались устоявшиеся китайские классификации драконов. В буддийском словаре Буккё ироха дзитэн (яп. 仏教伊呂波辞典, «словарь основ буддизма») встречаются следующие виды змиев: Чешуйчатый (яп. 蛟龍 ко:рю:); С крыльями (яп. 応龍 о:рю:); С рогом (яп. 虬龍 кю:рю:); Без рогов (яп. 螭龍 ти:рю:); Свившийся дракон (яп. 蟠龍 ханрю:), который еще не поднялся на небеса. В этой же статье буддийского словаря даются иные пять классов драконов: драконы-вороны, драконы-змеи, драконы-жабы, драконы-лошади и драконы-рыбы. Согласно японским верованиям, ящерицы (яп. 蜥蜴 токагэ) тоже считаются драконами, которые рождаются в горах между камней. Они обладают сверхъестественными свойствами, в частности способностью вызывать град своим дыханием. Если обратится к ящерице с молитвой, то она может даровать дождь. Считается, что Рюдзин (яп. 龍神 Рю:дзин, «бог-дракон») является одним из божественных предков японского императорского дома. Чаще всего ассоциируется с водяной стихией. Он обладает своим собственным подводным дворцом из белых и красных кораллов, который полон сокровищ и охраняется другими драконами. Рыба и прочие подводные животные служат богу-дракону в качестве вассалов. Посланником Рюдзина считается черепаха Гэмбу. Иногда в качестве черепахи выступает дочь змия, принцесса Тоётама-химэ. Рюдзин фигурирует во множестве сюжетов, к примеру в сказке про Урасиму Таро, сказании о завоевании Кореи императрицей Дзингу, историях про известного японского монаха Кукая и многих других. Существует особый набор верований, который называется Рюдзин синко (яп. 龍神信仰 Рю:дзин синко:, «вера в бога-дракона»). Практики Рюдзин синко это, как правило, молитвы Рюдзину о дожде, спокойном море или обильном улове. Восьмихвостый и восьмиглавый змий из мифов Нихон сёки и Кодзики. Согласно мифологическим сводам, дракон терроризировал божеств-супругов Асинадзути и Тэнадзути, которые должны были приносить ему в жертву своих дочерей. Бог Сусаноо-но Микото пришел божествам на помощь — обманным путём он сильно опьянил змия и разрубил его на куски. Согласно легенде, известный государственный деятель Ходзё Токимаса отправился на остров Эносима, чтобы отыскать дракона. Отыскав змия в пещере, он помолился о благополучии дома Ходзё. В качестве знака обещания дракон оставил три своих чешуйки, которые впоследствии стали изображать на гербе рода Ходзё. Восемь великих царей-драконов (яп. 八大竜王 хатидай рю:о:) — змии буддийского происхождения. Впервые встречаются в Лотосовой сутре. Как и многие другие драконы японской мифологии, проживают на дне океана. Согласно сутре морского царя-дракона (яп. 海龍王経 кайрю:о:кё:), драконьих царей часто съедают птицечеловеки Карура, их кровные враги. Нередко вместо всей восьмёрки царей выступает один дракон, которого именуют Нанда (яп. 難陀). Курикара (яп. 倶利迦羅) — дракон буддийского происхождения. Иногда причисляется к восьми драконьим царям. В школах эзотерического буддизма тэндай и сингон Курикара считается ипостасью божества Фудо-мёо. Чаще всего изображается как покрытый пламенем дракон (иногда как змея), обвивающийся вокруг меча с прямым клинком. Рот змия открыт так, что он готов заглотить все оружие целиком. Меч, обвитый змием, называют курикара-кэн (яп. 倶利迦羅剣, «меч Курикары»). Существует несколько мифологических объяснений такому необычному образу змия. Одно гласит, что сам Курикара — это веревка, которую держит Фудо-мёо в левой руке, а обоюдоострый меч на самом деле оружие этого божества, которое он обычно держит в правой руке. Согласно иному изводу предания, Фудо-мёо спорил с неким противником учения Будды. Оппонент божества обратился в меч, когда сам Фудо обернулся драконом и набросился на оружие. Успешно схватив и обездвижив, он стал пожирать своего соперника — чем и доказал превосходство учения Будды. Богиня Бэндзайтэн нередко изображается верхом на драконе. В летописи о храмах острова Эносима, которая известна как Эносима энги, присутствует история об этой богине и её встречи с драконом, который пожирал детей деревни Косигоэ. Бэндзайтэн решила остановить злодеяния змия. Сначала она отыскала пещеру, в которой он жил, а потом устроила там землетрясение. Затем Бэндзайтэн спустилась с небес к дракону и вышла за него замуж. Оказав на змия благое влияние, она сменила его злобный нрав на доброжелательный — дракон более не желал пожирать детей. Существует мнение, что японское слово рю (яп. 竜,龍 рю:, дракон) происходит от одного из названий окинавского архипелага — Рюкю (яп. 琉球). Согласно традиции, дворец японского бога-дракона (яп. 竜神 рю:дзин) находится где-то под водой у рюкюских островов. Сам же дворец называется рюгю (яп. 竜宮 рю:гю:), что очень похоже на название архипелага. Стоит учитывать, что на Окинаве куда больше мотивов с изображение драконов в живописи и архитектуре, чем в Китае и остальной Японии. Не исключено, что это повлияло на ассоциирование островов Рюкю с драконами". Но большее потрясение ждало его впереди. Когда он нашел сходство изображения на табличке из Мохенджо-Даро с не окруженным рвом, а городскими постройками кофуном, с теми же дорожками-завитками с кружками в центе которых произрастали деревья. Поиск в интернете по изображению названия кофуна из этой фотографии выдал подобные кофуны: кофун Мёкенсан, кофун Нагареяма, кофун Одзука, кофун Гошикизука и кофун Инарияма. И, как ни странно, в подобные этим кофунам была зачислена пирамида Куикуилько. В описании значилось: "Куикуилько. Место молитв и радуг. Древнейший город на южном побережье озера Тескоко в долине Мехико (высохшее озеро). Поселению более 10.000 лет, и за все время его существования на этой территории произошло множество разных событий. Рассказывать про город можно бесконечно, и мы еще не раз вернемся к этой теме. А сейчас, давайте затронем небольшой отрезок периода существования Куикуилько и послушаем музыкальную композицию «Пирамида Куикуилько» («Cuicuilco Pyramid»). Вулкан Шитле засыпал камнями и залил беспечной лавой священный центр знаний уходящей древней культуры. Выжившие ушли на север, оставив погребенную в каменную землю круглую пирамиду богов. И знания ушли вместе с погибшими, а племена, которым было суждено заселить эту пепельную местность, не будут знать ничего. Ушедшие же на север нашли свое безмолвие в Теотиуакане. Пирамида Куикуилько останется тайной для многих, и лишь ее уникальная форма будет наводить на истину, которую уже не увидеть". Ну кофуны как кофуны, мало ли каких совпадений может быть, но "Рю" на табличке из Мохенджо-Даро - слово японского языка, а курганы в виде замочных скважин именно в Японии именуют кофунами. И уже позже он узнал, что была крупнейшая находка со времён раскопок кургана Такамацудзука. "Курган Китора находится в деревне Асука уезда Такаити преф. Нара. При помощи оптоволоконного эндоскопа в ходе исследований в гробнице в 1983 году обнаружили изображение Чёрной черепахи Гэмбу (кит. Сюаньу) – традиционного китайского символа Севера, а в 1998 году были открыты росписи, изображающие карту звёздного неба и другие символы – Лазоревый дракон Сэйрю (кит. Цинлун, Восток), и Белый тигр Бякко (кит. Байху, Запад)" - сообщалось там. "...в музее «Зал божеств» в деревне Асука с сентября 2016 года экспонируются росписи западной стены с тигром Бякко и картой звёздного неба и изображённая на южной стене птица Судзаку. Оригиналы росписей демонстрировались ограниченное время, а в постоянной экспозиции показан процесс открытия гробницы, трёхмерная модель склепа в натуральную величину, а на мониторах с высоким разрешением можно увидеть росписи. Решение о том, чтобы снять росписи целиком, было принято в сентябре 2004 года, и процесс извлечения их продолжался более шести лет". Его заинтересовала звёздная карта, и мысль, что возможно она указывает на местонахождение гробницы настоящего дракона, так как кофуны повторяют форму замочной скважины, изображенной на древнейшей таблице, тобишь "печати оттиска почерком" из Мохенджо-Даро. Позже он увидел сон в котором драконы призывались посредством металлических пластин с гравировкой. В интернете он добыл фотографию карты звездного неба из кофуна Китора. Сама карта состоит из трех концентрических кругов и еще одного круга, пересекающего второй и третий. По краям третьего круга еле видны стершиеся шары. Все это позже напомнило ему бронзовое зеркало, которое в солнечный заяц, бросаемый им на стену, отображало и узор на внешней стороне зеркала. И, вновь, странное совпадение, такие бронзовые зеркала пребывали в кофунах. Судя по найденной им в интернете реплике зеркала в зверином стиле, с зубчатым узором по краям зеркала ((обратная сторона; с кургана Цуба-Оцука, префектура Киото). Но это не то зеркало с шарами по краям. Те, что с шарами по краям, видимо, древнее. Интересно что было бы, если бы такое зеркало направить на эту "звездную карту"? Но вначале он начал искать бронзовые зеркала с изображением драконов, а затем зеркала с шарами по краям. "Докё (яп. 銅鏡 До:кё:, «бронзовое зеркало») — разновидность бронзового зеркала в древней Японии периодов Яёй и Кофун. Древнейшие бронзовые зеркала появились во 2-м тысячелетии до н. э. в цивилизациях древнего востока. В Восточной Азии появление таких зеркал связывается с китайской неолитической культурой Цицзя. Бронзовые зеркала изготавливались в Китае в ограниченных количествах до середины 1 тысячелетия до н. э. Считается, что они использовались как сакральные обереги. В конце 1 тысячелетия до н. э. зеркала из магических атрибутов превратились в бытовые предметы, что привело к их массовому производству. В Японию материковые бронзовые зеркала попали в конце 1 тысячелетия до н. э. через Корейский полуостров. Старейшим типом этих зеркал были тонко орнаментированные зеркала со многими ручками-ушками (яп. 多鈕細文鏡 татю:-саймон-кё:), импортируемые древними японцами из Кореи. Этот тип характеризовался наличием геометрического тонкого орнамента и круглых ручек-ушек на обратной стороне зеркала, на которые крепились верёвки. Поскольку лицевая сторона таких зеркал была плохо отшлифована и имела неровности, исследователи считают, что они использовались как магические амулеты. С началом 1 века н. э. на Японский архипелаг начали завозить зеркала китайского производства. Среди них были изделия Западной Хань (206 до н. э. — 24 н. э.): зеркала с узорами «звезда и облако» (яп. 星雲鏡 сэйун-кё:) и зеркала с прямоугольником на обороте, украшенным растительными узорами (яп. 方格草葉文鏡 хо:каку-кусабамон-кё:), а также изделия Восточной Хань (25 — 220 н. э.): зеркала с прямоугольником на обороте, украшенным четырьмя божествами мира (яп. 方格規矩四神鏡 хо:каку-кику-сидзин-кё:) и зеркала с узором из полусфер, образующих цветок (яп. 内行花文镜 найко:камон-кё:). Большинство таких изделий находят поодиночке в урновых керамических захоронениях в северных районах острова Кюсю. Это свидетельствует о том, что ввоз китайских зеркал в Японию в период Яёй проводился именно через северный Кюсю и что в этом регионе существовал обычай класть зеркало в могилу усопших, преимущественно знати. В 3 — 4 веках, в период Кофун, импорт китайских зеркал в Японию не прекращался. К старым ханским зеркалам прибавились новые изделия династий Вэй (220—265) и Цзинь (265—420). Это были зеркала звериного стиля, с зубчатым узором по краям зеркала (яп. 三角縁神獣鏡 санкакубути-синдзю:-кё:). Наряду с Кюсю, центром закупки импортных зеркал стал район Ямато, сердце одноимённого японского государства. Старые зеркала династий Хань клались в землю вместе с усопшими, а новые — вэйские и цзинские — рассылались от имени правителей Ямато региональной знати в знак признания ими зависимости от Ямато. Производство докё на Японском архипелаге началось с копирования китайских образцов на острове Кюсю. Для этого использовались корейские и китайские матрицы для отливки зеркал. Первые японские изделия были плохого качества и малых размеров. В период Кофун японцы отошли от материковых образцов и принялись изготавливать бронзовые зеркала оригинальной конструкции и орнаментации. Среди них наиболее известными являются так называемые зеркала с колокольчиками (яп. 鈴鏡 рэйкё:). В 7—8 веке, благодаря возобновлению контактов с Китаем, импорт материковых зеркал и их изготовление в Японии было восстановлено. Редкие изделия помещались в императорскую казну Сёсоин, или раздавались буддистским храмам. Постепенно, в связи с распространением зеркал в японском обществе, они превратились из сакрально-магических предметов в обыденную вещь туалета", - прочитал он. Технология изготовления зеркал с "прозрачной бронзой" позже была утрачена. Но когда-то он читал, что в Японии остался всего один мастер, умеющий это делать. Он нашел фото древних круглых бронзовых зеркал с ручками с изображениями драконов, и вновь пришел к открытию - эту форму повторяют кофуны - курганы замочные скважины. Значит кофуны не замочные скважины - это бронзовые зеркала. Продолжая искать зеркала с шарами по краям, он нашел две таких фотографии. Первая - "бронзовое зеркало с Эрмитажа фото 1971 года". Количество подсчитанных им шаров на нем оказалось равно 24. Те же 24 шара видно на втором фото: "на привозных зеркалах минусинской котловины фото Е.И. Лубо-Лесниченко, 1975 год. (древние кыргызы)". А в древности один шар был равен 3600 лет. В Википедии: "Вавилонский историк, астроном и астролог Берос называет саросом календарный период в 3600 лет; меньшие периоды носили названия: нерос в 600 лет и соссос в 60 лет. Само слово сарос в греческом происходит от вавилонского sāru, означавшего число 3600". "Са́рос (греч. σάρος), или дракони́ческий пери́од, — интервал времени около 18,03 тропического года, по прошествии которого затмения Луны и Солнца приблизительно повторяются в прежнем порядке. Такая периодичность обусловлена тем, что в конце каждого сароса взаимное расположение и скорости тел в системе Земля—Луна—Солнце повторяются с очень высокой точностью. Это даёт возможность предсказывать солнечные и лунные затмения, если известны затмения с начала сароса либо предыдущего сароса. Лучшие возможности для предсказания затмений предоставляет период, равный тройному саросу, — экселигмос (греч. ἐξέλιγμος), содержащий целое число дней, который использовался в Антикитерском механизме. В течение одного сароса в среднем происходит 41 солнечное затмение (из них примерно 10 — полные) и 29 лунных затмений". Что же касается вавилонского историка, астронома и астролога: "Беро́с, правильнее Беросс (греч. Βηροσσός, лат. Berossos, эллинизированная форма аккадского имени «Бел-уцур» или «Белриушу», др.-рус. Верос) (ок. 350/340 — 280/270 до н. э.) — вавилонский историк и астролог эллинистического времени; жрец бога Бэла в Вавилоне; современник селевкидского царя Антиоха I Сотера (281—261 гг. до н. э.). Беросс прославился написанным им на греческом языке сочинением по истории древней Месопотамии — «Вавилонская (халдейская) история» (Вавилоника — Babyloniaka, Халдика — Chaldaika) в 3 томах, которое он посвятил Антиоху I Сотеру. Возможно, что Бероссу принадлежит особый труд по астрономии, название которого известно в латинском варианте — «Procreatio». Витрувий сообщает, что Беросс основал на острове Кос астрологическую школу и таким образом познакомил греков с месопотамской астрологической традицией; он же приписывает Бероссу изобретение солнечных часов чашеобразной формы (так называемого скафиса). Возможно также, что именно Беросс познакомил греческих астрономов с шестидесятеричной системой счисления, издавна принятой в вавилонской астрономии. В 1935 г. Международный астрономический союз присвоил имя Бероса кратеру на видимой стороне Луны". Таким образом один шар - 3600 лет это сарос, или драконический период. На обоих найденных бронзовых зеркалах 24 таких шара. 24 умножить на 3600 равно 86400 лет. Что говорит нам эта цифра?  Встречается при вычислении юлианской даты. В Википедии он прочел: "Для перехода к «полной» юлианской дате, содержащей дробную часть, можно воспользоваться формулой: JD равно JDN плюс ч минус 12 разделено на 24 плюс м разделено на 1440 плюс с разделено на 86400. При делении в этой формуле дробная часть не отбрасывается. Сутки не должны содержать високоскной секунды (23:59:60). Например полдень (12 ч., 0 минут, 0 секунд) 1 января 2000 года JD равно 2451545,0". "Юлиа́нская да́та (JD) — астрономический способ измерения времени, при котором считается число суток, прошедших начиная с полудня понедельника, 1 января 4713 года до н. э. пролептического юлианского календаря или, что то же самое, 24 ноября 4714 года до н. э. пролептического григорианского календаря (соответственно, −4712 год и −4713 год по астрономическому счёту лет[1]). Первый день имел номер 0. С тех пор по настоящее время прошло немногим менее 2,5 миллиона дней. Даты сменяются в полдень UT или TT. Для точного обозначения времени применяют дробную часть, например, JD = 2451545,25 соответствует 18 часам 1 января 2000 года; 3 часа дня 2 августа 1942 года — JD 2430574,125; 13,5 июня 1944 года — JD 2431255,0. Текущий юлианский день JD = 2460319,066". Поисковик выдал еще несколько привлекших его внимание постов: "Секунда | Время и календарь. Статьи › Время и календарь. 24 дек. 2022 г. — ... 86400 часть суток. Вместе с тем ... Делить дни на отрезки, соответсвующие нашим часам, начали ещё вавилоняне во 2-м тысячелетии до нашей..."; "АСТРАЛЬНАЯ МАТЕМАТИКА и ПРЕЦЕССИЯ ... 1 авг. 2023 г. — 25920 лет : 12 = 2160 лет Это продолжительность одной зодиакальной эры. Само собой, что число секунд в сутках 86400 : 2160 = 40. Случайно ..."; "Однако следует сделать ремарку, что до нашей эры високосный день прибавляли ... Кали-юга: 432.000 земных лет. Двапара-юга: 864.000 лет. Трета-юга: 1.296.000 ..." К чему здесь это? Его заинтересовал пост с Двапара-юга. "Двапара-юга. Материал из Википедии — свободной энциклопедии. Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 9 апреля 2020 года; проверки требуют 4 правки. Двапа́ра-ю́га (дев. द्वापर युग, IAST: dvāpara yuga) — третья из четырёх юг, или эпох, в индуистском временном цикле. В восходящей Дайва-юге-следует за Кали-югой и предшествует Трета-юге. В нисходящем полуцикле, соответственно, следует за Трета-югой и предшествует Кали-юге. Если традиционная теория утверждает, что мы живём в кали-югу, то современная теория показывает, что кали-юга закончилась около 1699 года, сменившись на двапара-югу эволюции (восходящего движения). «Двапара» означает «два», и в нем две четверти добродетели и две четверти греховности. Люди недовольны и борются друг с другом. По сравнению с предыдущими двумя югами продолжается общий упадок, и дхарма опирается лишь на две «ноги». Людьми овладевают злоба и недовольство, распространяются болезни и другие несчастья. Двапара-юга длится 864 000 лет и благочестие уменьшается на одну четверть. В эту эпоху рождаются болезни, а также появляются стихийные бедствия в природе. Из четырёх брахманических качеств: аскетизма, чистоты, милосердия и правдивости, в Двапара-югу в полной мере проявлены только два последних. Продолжительность жизни людей по сравнению с предыдущей югой сокращается в десять раз и составляет около 1000 лет. Согласно «Бхагавата-пуране», Двапара-юга закончилась в день «ухода» Кришны. Основной духовной практикой и методом самоосознания в Двапара-югу является поклонение божествам в храме. В эту югу Вьяса, литературное воплощение Бога, разделил единую Веду на четыре части: «Ригведу», «Самаведу», «Яджурведу» и «Атхарваведу». Круговорот четырёх юг согласно «Святой науке» Шри Юктешвара
В XIX веке индийский гуру и астролог Шри Юктешвар поставил под сомнение традиционные воззрения относительно длительности всех юг. Согласно его подсчётам, впервые опубликованным в 1894 году в книге «Святая наука», один полный цикл длится 24 000 лет и состоит из восходящего и нисходящего полуциклов по 12000 лет (Кали-юга 1200 лет, Двапара-юга 2400 лет, Трета-юга 3600 лет и Сатья-юга — 4800 лет). Таким образом, Двапара-юга длится 2400 земных лет, из них 400 (200 + 200) приходятся на так называемые переходные периоды (сандхья и сандхьяса). Более того, Шри Юктешвар утверждает, что в настоящее время мир движется через восходящую Двапара-югу, которая началась около 1699 года: Когда столетний переходный период [от Кали-юги к Двапара-юге] вступил в силу, человек начал пробуждаться к восприятию тонких сил, панчатанматра, или атрибутов электричества; в мире политики также начал воцаряться покой. Приблизительно в 1600 году н. э. Уильям Гильберт обнаружил существование магнитных сил и исследовал электрические свойства тел. В 1609 году Кеплер сформулировал существенные по своей значимости законы астрономии, а Галилей сконструировал телескоп. В 1621 году нидерландский изобретатель Дреббель изобрёл микроскоп. Приблизительно в 1670 году Ньютон открыл закон всемирного тяготения. В 1700 году Томас Севери применил паровой двигатель для подъема воды. Двадцать лет спустя Стивен Грей исследует электропроводность человеческого тела", - прочел он. Он щелкнул по: "Перейти к шаблону «Индуистская космология»". "Индуистская космология. Пространство. Творение. Брахманда (космическое яйцо Брахмы) Насадия-сукта (мироздание) Пахтанье Молочного океана Пуруша (макрокосм)Расчленение Пуруши (творение вселенной)Карма (правящие причинно-следственные связи)Высшие миры 3 мира, впадающие в пралаю: Бху-лока (земной мир), Бхувар-лока (мир риши) и Сварга (мир Дэвов). 4 мира, не впадающие в пралаю: Махар-лока (мир святых), Джана-лока (мир сыновей Брахмы), Тапар-лока (мир Вираджа), Сатья-лока (мир Брахмы). Низшие миры 7 миров демонов: Атала (мир Маха-майи), Витала (мир Хатакешвара, формы Шивы), Сутала (мир Бали), Талатала (мир Майясуры), Махатала (мир змеев), Расатала (мир дайтьев и данавов), Патала (мир Васуки и нагов). Время Жизнь Брахмы — космический цикл Сто лет Брахмы (311,04 трл. земных лет) Махапралая (311,04 трл. земных лет) День Брахмы — мировой цикл (кальпа)и божественный цикл (14 Ману) Брахма создает мир (начало Брахма-дня)Вишну поддерживает мир (середина)Шива разрушает (конец дня) Длится 14 манвантар (сменяющихся Ману; цикл богов; 4,32 млрд земных лет = тысяча человеческих циклов, маха-юг). Манвантара (71 махаюга; жизнь Индры) заканчивается потопом. Ночь Брахмы Пралая (4,32 млрд земных лет) Махаюга (4 юги) — человеческий цикл Сатья-юга (1728 тыс. лет) Трета-юга (1296 тыс. лет) Двапара-юга (864 тыс. лет) Кали-юга (432 тыс. лет) Эпос: «Махабхарата» (трета-юга) и «Рамаяна» (двапара-юга) Сейчас 51-й год Брахмы, кальпа Швета-вараха («цикл Белого вепря»), 7-я манвантара (Вайвасвата-Ману) и кали-юга (традиционный взгляд) или двапара-юга (см. «Святая наука»)". Следующий пост в поисковике немного прояснил при чем здесь Двапара-юга: "В результате ошибка в один день накопится только за 86400 лет. Но для ... до н.э. От этой даты в индийских календарях отсчитывается эра. Калиюга, и именно эта ..." И еще одна ссылка на книгу Д.Д.Краус "Радиоастрономия": "Интервал между двумя последовательными кульминациями или прохождениями через мередиан точки весеннего равноденствия определяется как средние звездные сутки. Как показано на рис. 2,17 Земля за одни средние солнечные сутки должна делать поворот в 361 градус, а за звездные сутки - на 1 градус меньше. В результате звездные сутки на 4 мин короче средних солнечных суток. Поскольку, однако, звездные сутки определяются по отношению к точке весеннего равноденствия, которая прецессирует, то они приблизительно на 0,01 сек меньше значения, определенного по отношению к фиксированной точке в пространстве. В настоящее время звездные сутки равны 23h56m04s,09054 всемирного времени, а средние солнечные сутки равны 24h03m56s,55536 среднего звездного времени. Следовательно, 86400 звездных секунд равно 86164,09054 гражданским (всемирным) секундам. Поэтому одна секунда гражданского (всемирного) времени равна 1,00273791 звездной секунды". Тогда, возможно, звездная карта из кургана Китора это не указатель на местонахождение гробницы дракона, а геометрия для расчета местного звездного времени или прямого восхождения меридиана, - сделал он предположение, посмотрев на рисунок 2.14 из книги Краус Д.Д. "Радиоастрономия". Просматривая книгу "Сферическая астрономия", а также "Красавцев Б. И. - Мореходная астрономия (1978)", он пришел к интересному умозаключению. Возможно, звездная карта в кургане Китора это секстан. Судя по фотографии, три концентрических круга направлены на созвездие Дракона, и, по его мнению, на них направлялся солнечный заяц от большого бронзового круглого зеркала, а соответствующий "узор" с обратной стороны зеркала, отражающийся в солнечном зайце, служил соответствующим делениям. Для отражения от малого бронзового круглого зеркала, для точного его соотнесения с местом на трех концентрических кругах, начерчен круг пересекающий собой второй круг и включающий в себя центральный круг трех концентрических кругов. Следовательно, это все-таки указатель на точное местоположение чего-то. Гробницы дракона? В книге "Мореходная астрономия" он прочел: "Определение угла визирования. Для приборов, дающих углы относительно направления на определенное светило, т.е. гироазимутов, фотосекстанов или радиосекстанов, определяется угол визирования на ориентир или его приращение. Если направление на светило удерживать автоматически и непрерывно, то направление на какой-либо ориентир, положим на порт прихода, называемое углом визирования В, можно вычислить из системы трех сферических треугольников и применить в качестве направления движения судна". "О проверке репитера и пеленгатора. Как всякий измерительный прибор, пеленгаторный репитер и пеленгатор должны быть предварительно выверены. Выверка репитера и пеленгатора производится до выхода в море (см. [2], с.217). В море можно проверить только сходимость отсчетов путем сличения курсов и пеленгов по разным репитерам; это и следует проделать до определения поправки. Проверка пеленгатора ПГК-2. После установки на репитер пеленгатора проверяют его вращение, исправность деталей, качество изображения картушки, ориентиров и пузырька уровня с соответствующей регулировкой, проверяют откидное зеркало и светофильтры, протирают оптику. Установка откидного зеркала ПГК-2 по техническим условиям произведена до ±0,05°, но при нарушениях появляется ошибка. Выявить ее можно последовательными определениями ∆K без зеркала и по другому светилу – с зеркалом; это можно проделать в хороших условиях. Исключение постоянной погрешности гирокомпаса. На стоянке, до выхода в рейс, после прихода гирокомпаса в меридиан, определяют 3—5 поправок ∆ГK' по светилам (через 15—20м). Образовав среднее, получают ∆KГП и поворотом основного прибора доводят ее до нуля (±0,2°)", - читал он. "Графические методы обработки наблюдений. Графические методы основываются на принципе навигационных изолиний, т.е. линий на глобусе или карте, отвечающих равным значениям измеренного навигационного параметра. Если значение этого параметра U0 измерено на судне, то место судна находится на данной навигационной изолинии. Для получения места зенита на сфере или места на карте нужно построить не менее двух навигационных изолиний и иметь дополнительную информацию, например МС или другой параметр). Тогда в точке пересечения изолиний около Мс получается искомое место судна, другие точки пересечения отбрасываются. В случаях простейших кривых, например если изолинии окружности, они строятся при обработке наблюдений; для сложных кривых сетки изолиний строятся заранее, например карты систем Декка, Лоран, астрографики и др. При обработке из множества кривых выбираются равные измеренным параметрам около счислимого места, т.е. навигационные изолинии. Графоаналитические методы обработки наблюдений. В основе этих методов лежит принцип линий положения, представляющих касательные к изолиниям, уравнения которых получаются как первые члены разложения в ряд уравнения данной навигационной изолинии. При этом изолиния заменяется отрезком прямой, называемой линией положения. Данные для построения линий вычисляются аналитически, после чего линии прокладываются на карте и в точке их пересечения получается место судна. Линия положения может строиться либо как касательная, либо как хорда. В мореходной астрономии теперь применяется только метод касательных, а в навигации– оба метода. Аналитические методы обработки наблюдений. По двум или более измеренным параметрам U1 и U2 составляются уравнения вида
U1=f(φ; λ) U2=f(φ; λ) (**)
Из этих уравнений можно определить обе искомые координаты φ и λ; если число уравнений больше двух, то задача решается способом наименьших квадратов и получаются уточненные– вероятнейшие– координаты φ и λ. Если выполнено одно наблюдение, то можно определить только одну координату φ или λ, другая считается известной. Возможны два пути решения уравнений (**): прямое аналитическое и итерационные методы. В случае измерения двух высот светил уравнения (**) можно записать из треугольников РzСг и PzC2 (см. рис. 104):
sinh1=sinϕsinδ1+cosϕcosδ1cos(tГР'+ λ)
(215)
sinh2=sinϕsinδ2+cosϕcosδ2cos(tГР''+ λ)
Определение φ и λ по высотам двух светил носит название «задачи двух высот», и ее решению посвящено много работ XVIII—XIX вв. и особенно в последнее время в связи с появлением ЭВМ. Прямое аналитическое решение задачи двух высот выполняется либо путем алгебраического решения системы уравнений (215), либо путем последовательного решения трех сфер